憎悪という情念への接近 ラッシュ・W・ドージア・ジュニア
ラッシュ・W・ドージア・ジュニアの著書『人はなぜ憎むのか』は、情念のなかでも特に破壊的な「憎悪」を正面から取り上げた著作である。
哲学の大家たちも、怒り、憎しみ、恐怖、悲しみなどについてさまざまな考察を重ねてきた。しかし、ドージアの特徴は、憎悪を抽象的な概念として論じるだけでなく、殺人、テロ、戦争、人種差別、家庭や職場での暴力など、現実に起きた生々しい事例と結びつけて提示したところにある。その意味で本書は、憎悪という情念が個人と社会にどのような破壊をもたらすかを広い範囲から示した、画期的な作品の一つであると思う。
もっとも、本書には読みづらさもある。ドージアは憎悪を、生理学、脳科学、心理学、進化論、社会学、歴史、宗教、政治、教育、司法など、多方面から捉えようとしている。その情報量は驚くほど豊富である反面、一つの章のなかで個人的な殺人事件から脳の働きへ移り、さらに民族紛争や世界史へ話が広がることもある。個々の記事には興味深いものが多いが、全体としては主題が入り交じり、いささか整理を欠いているという印象を免れない。そこで凪原斗真は、本書の章立てにそのまま従うのではなく、記載された内容を次の六つの主題に分けて整理し直すことにした。
①事例
②生理機構
③心理機構
④集団・文化
⑤抑制文化
⑥疑問保留
これはドージアの著書を章ごとに要約したものではない。全体に散在している記述を主題ごとに集め直し、憎悪がどのように発生し、個人や集団のなかで増幅され、行為へ移り、またどのような方法によって抑制されうるのかを見通せる形に再構成する試みである。ドージアの研究は実に多方面を網羅しているが、憎悪を考えるうえで関連性が高いと思われる著名な題材が、なぜか取り上げられていないところもある。
生理学的介入について扁桃体の切除や脳手術を取り上げながら、人格と攻撃性の問題に深く関係するロボトミーの歴史には、ほとんど触れていない。セリグマンの研究を紹介しながら、学習性無力感を象徴する「セリグマンの犬」の実験についても十分な説明がない。また、ボノボが性行動を仲間同士の緊張や対立の緩和に利用しているとされる事例も、憎悪や集団内対立の抑制を考えるうえで興味深い題材だが、本書では取り上げられていない。もちろん、一冊の著書に関連する題材をすべて収録することはできない。しかし、ドージアが人間の攻撃性を動物行動や脳機能にまで広げて考察しているだけに、これらの欠落は惜しまれる。そこで本稿では、必要に応じてドージアが扱わなかった題材も参照し、その説明を補うことにする。
憎悪は、私たちの意識経験のなかでは決して珍しい情念ではない。自分を傷つけた相手に腹を立て、不幸を願い、仕返しを考えることは、多くの人が程度の差こそあれ経験する。しかし、このありふれた情念が、一定の認識、価値判断、集団的意味づけ、実行手段と結びついたとき、殺人、テロ、戦争、民族虐殺という悲惨な結果にまで拡大する。
その一方で、同じ怒りや被害経験が、必ず憎悪と復讐へ向かうわけではない。法による責任追及、非暴力運動、対話、共感、教育、認知の変換などによって、怒りを正義や社会改革へ転換した事例も存在する。ドージアは、憎悪が生じる原因だけでなく、この情念を抑制し、別の方向へ導く方法についても、多くの研究者と具体的事例を紹介している。本稿では、それらを凪原感情論理の視点から整理し直し、憎悪の予測可能性と制御可能性を考える資料として、DarkAxionのラッシュ・ドージアの章に掲げることにする。
①事例 憎悪はどのように事件となるのか
ドージアの著書を特徴づけているのは、憎悪を抽象的な情念として論じるだけでなく、それが殺人、テロ、戦争、自殺、差別、職場や家庭での暴力として現れた具体的事例を数多く収録している点である。個々の事件についての解釈には検討を要するものもあるが、憎悪が人間の判断と行動をどのように変えるのかを知る資料として、その情報提供力は大きい。
個人的屈辱から暴力への転化
ドージアが取り上げる事件の一群には、屈辱、孤立、拒絶、無力感などによる自己価値の低下が、他者への攻撃へ転化する過程が見られる。
キップ・キンケルによる高校銃乱射事件、エリック・ハリスとディラン・クレボルドによるコロンバイン高校事件、アンディ・ウィリアムズによるサンタナ高校事件などでは、学校生活における孤立やいじめ、周囲への恨み、自己嫌悪が、他者を巻き込む破壊行為へ結びついた。コロンバイン事件では、犯人たちは多数の生徒を殺傷した後、自らも命を絶った。そこでは他者への憎悪と自己への憎悪が分離していない。自分が存在する世界そのものを否定し、自らの死と他者の死を一つの行為によって実現しようとしたものと見ることができる。
職場における暴力にも同様の構造がある。給与を差し押さえられることになったマイケル・マクダーモットは、その処置を勤務先からの攻撃として受け取り、同僚七人を射殺した。経済的不安、孤立、被害感情が重なり、本来は制度上の処置であったものが、自分の価値を奪う敵対行為として認識された可能性がある。離婚、親権争い、恋愛関係の破綻などでも、かつて愛情の対象であった相手が憎悪の対象へ反転する。親密な関係では、相手が自己価値を支える重要な条件になっている。それだけに、拒絶や裏切りが認識された場合の価値低下も激しく、愛情が支配、報復、殺害へ転じることがある。
凪原感情論理から見れば、これらの事例では、自己の存在価値を低下させた原因は相手であるという事実認識に、相手の価値を低下させれば自己価値を回復できるという価値命題が結合している。さらに、銃撃や殺害が実行可能な手段として認識されたとき、憎悪は具体的行為へ移行する。
文化商品は暴力の原因となるのか
ドージアは、音楽、映画、テレビ、ゲーム、プロレス、インターネットなどが暴力に与える影響も取り上げている。
エリース・パーラー殺害事件では、三人の少年が少女を残虐に殺害し、その背景として悪魔崇拝的な音楽や文化商品との関係が問題になった。エリースの両親は、暴力的・卑猥な商品が犯行に影響したとして音楽会社などを訴えたが、裁判所は商品と殺害との十分な因果関係を認めなかった。
十二歳のライオネル・テイトが、プロレスの技をまねて六歳の少女を死亡させた事件も紹介される。これらの事例から、文化商品が暴力の唯一の原因だとはいえない。しかし、すでに怒りや攻撃衝動を抱えている者に、暴力の具体的な形式、標的、実行方法を示す「行動モデル」となる可能性は否定できない。ここでは、表現物への接触と犯罪結果を直線的な因果関係で結ぶことはできない。文化商品が提供するのは、犯行を必然的に発生させる原因というより、犯人が利用できる可能命題の一つである。
暴力的表現への接触≠犯罪の必然的発生
ただし、攻撃欲求や暴力を正当化する考えがすでにある場合、作品が実行方法のモデルとして利用される可能性はある。それだけで、特定の犯罪との因果関係が立証されるわけではない
インターネットは、この作用をさらに拡大する。白人至上主義サイト「ストームフロント」は、現実社会で孤立していた者にも、敵の像、憎悪を正当化する物語、行動目的を提供した。インターネットは憎悪そのものを新しく生み出すとは限らないが、散在していた不満を結びつけ、個人的な怒りを集団的思想へ組み替える装置となる。
一方、中東で広がった「ピカチュウは『私はユダヤ人だ』という意味である」といったポケモン陰謀説は、根拠のない情報であっても、既存の不信と結びつけば社会的現実として作用することを示している。事実であるかどうかよりも、敵の陰謀だと信じられることによって、排斥行動が発生するのである。
個人への怒りが集団への憎悪へ変わる
憎悪の危険は、特定の加害者に対する感情が、その者の属する人種、民族、宗教、国家全体へ拡張されるところにある。ジェームズ・バード・ジュニア惨殺事件や、バフォード・ファロウによるユダヤ人施設襲撃事件では、被害者は一人の個人としてではなく、憎悪された集団の一員として選ばれた。ロドニー・キング事件を契機とするロサンゼルス暴動では、警察官に対する怒りが、人種集団間の攻撃へ拡大した。9・11同時多発テロ後には、事件と無関係なイスラム教徒、アラブ系住民、さらには外見が似ているというだけのシク教徒まで攻撃対象となった。真珠湾攻撃後の日系アメリカ人強制収容も、国家間の戦争責任を民族集団全体へ転嫁した事例である。
このとき、個人は固有の人格として認識されなくなる。特定の者が加害したという命題が、その集団に属する者はすべて敵であるという命題へ不当に拡張される。ドージアが繰り返し指摘する「われら対、彼ら」の分割である。
戦場では、この拡張がさらに激しくなる。チェチェン戦争では、仲間を殺されたロシア兵の報復感情がチェチェン人全体へ向けられ、民間人への拷問や殺害につながった。ベトナム戦争、ルワンダ虐殺、旧ユーゴスラヴィアの民族浄化も、相手を一人の人間ではなく、排除すべき集団として扱うことで可能になった。殺害の大規模化に必ずしも高度な兵器は必要ではない。役割分担、命令系統、宣伝、監視、処罰の免除が整えば、普通の人間でも組織的殺害の一部を担うことができる。憎悪は個人の感情であるが、文化と組織によって増幅されると、虐殺を実行する社会制度へ変わる。
報復が次の報復を生む
イスラエルとパレスチナの対立は、憎悪が世代を越えて持続する事例として詳しく扱われる。
第二次インティファーダでは、パレスチナ人少年モハメド・デュラの死がパレスチナ側の怒りを刺激し、イスラエル人乳児シャルヘヴェット・パスの死がイスラエル側の報復感情を刺激した。ネタニヤでの自爆テロの後には、イスラエル軍による攻撃が行われた。双方が自らの子供の死を深く記憶する一方、相手側の子供の死は敵の責任として処理される。「われら」の生命には具体的な顔と物語があるが、「彼ら」の生命は集団を示す数字へ変わる。
われらの被害 → 正義を求める根拠 → 彼ら自身が招いた結果
彼らの被害→ 彼ら自身が招いた結果
この非対称な価値判断が双方で成立すると、それぞれが自らの攻撃を正義、相手の攻撃を残虐行為と認識する。報復は過去の被害を解消せず、次の被害と次の報復理由を作り出す。
ここで重要なのは、責任を曖昧にすることではない。加害責任を認定することと、相手民族の破滅を自己回復の条件にすることは別の命題である。
相手の加害責任を認定する∧相手集団の破滅を自己回復の条件にしない。
この二つを同時に成立させなければ、正義は容易に復讐へ変質する。
憎悪から離れた人々
ドージアの事例は惨劇だけではない。憎悪を別の方向へ転換した人々も紹介されている。
バーミングハムの教会爆破事件では、KKK関係者によって黒人少女四人が殺害された。キング牧師は怒りを否定しなかったが、報復を呼びかけず、非暴力運動と法による正義を求めた。その怒りは相手を殺すためではなく、人種差別制度を変えるための力となった。テキサス州ジャスパーでは、ジェームズ・バード・ジュニア殺害事件の後、人種間の対話が行われ、白人墓地と黒人墓地を隔てていた鉄柵が撤去された。殺人事件そのものを消すことはできないが、その事件によって露呈した共同体の分断を修復することは可能だった。
息子をハマス関係者に殺されたイスラエル人イツハク・フランケンタールは、犯人への怒りを失ったわけではない。それでも、パレスチナ人を民族として否定せず、双方の遺族が対話する組織を設立した。相手を愛することも、被害を忘れることも要求せず、相手にも自分たちと同じ人間的尊厳があることを認めたのである。
この事例は、憎悪の抑制を考えるうえで特に重要である。
怒りが存在する∧責任を追及する ∧ 相手民族の存在価値は否定しない
この状態は成立しうる。憎悪を抑えるとは、不正への怒りを消すことでも、無条件に相手を赦すことでもない。相手の破滅と自己回復との結合を切り離すことである。アボリジニ出身のキャシー・フリーマンがシドニー五輪で優勝したとき、彼女は先住民の旗とオーストラリア国旗をともに掲げた。スポーツという共通の価値と目標が、白人と先住民を一つの「われら」にまとめた。北アイルランドのジョン・ヒュームも、カトリックとプロテスタントがともに暮らし、学び、働く条件を作ることで、歴史的分断を弱めようとした。
セマイ族の非暴力文化は、さらに異なる可能性を示す。彼らは憎悪が発生した後に理性で抑え込むだけでなく、命令、体罰、過度の競争を避け、食物を分け、紛争を共同体で話し合うことによって、報復の価値命題そのものが形成されにくい環境を作っている。
事例から何を読み取るか
ドージアが集めた事例に共通するのは、憎悪が単独で殺人や戦争を起こすのではないということである。そこには、自己価値の低下、原因となる他者の認定、集団による意味づけ、暴力を正当化する価値命題、実行可能な手段、行為を抑止できない環境が重なっている。凪原感情論理によれば、その過程はおおむね次のように整理できる。
自己価値の急低下 → 原因となる他者の認定 → 他者価値の低下を求める → 報復手段を可能命題として選択する → 暴力を実行する
したがって憎悪への対策も、「憎んではならない」と命じるだけでは足りない。誤った原因認定を修正すること、個人から集団への責任拡張を防ぐこと、暴力以外の可能命題を増やすこと、責任追及を私的復讐から法的手続へ移すこと、そして相手の破滅を自己回復の条件にしないことが必要となる。
ドージアの事例は、憎悪がいかにありふれた情念でありながら、条件がそろえば個人的暴発から民族虐殺にまで拡大するかを示している。同時に、怒りを正義、対話、制度改革、共同体の再建へ転換できることも示す。
憎悪は避けられない運命ではない。しかし、それを抑えるためには、情念がどのような認識と価値判断を経て行為となるのかを、具体的事例の中から明らかにしなければならないのである。
②生理機構 憎悪は脳と身体でどのように形成されるのか
ドージアは、憎悪を思想や文化だけの問題とは考えない。人間の脳には、危険をすばやく察知して身体を戦闘態勢へ移す古い情動機構と、その反応を検討し、抑制し、別の行動へ導く新しい神経機構が共存していると考える。本書では、前者を「原始神経システム」、後者を「高等神経システム」と呼んでいる。憎悪は、原始神経システムが相手を危険な敵として認識し、その反応を高等神経システムが十分に修正できなかったときに発生するというのが、ドージアの基本的な説明である。
扁桃体と前意識警告システム
憎悪、怒り、恐怖などの情動には、扁桃体、視床下部、海馬などを含む辺縁系が関係する。なかでも扁桃体は、外部から入ってきた感覚情報をすばやく調べ、そこに危険や苦痛の可能性がないかを判定する。危険が認識されると、その内容を本人が十分に意識する前から、心拍、呼吸、筋肉、ホルモンなどに変化が起こる。ドージアはこれを「前意識警告システム」と説明する。
刺激の入力→扁桃体による危険判定→身体の警戒反応→意識的な状況理解
この順序では、理性的判断より身体反応のほうが先に始まる。そのため、相手の表情、声、服装、民族的特徴などが過去の恐怖と結びついていると、現在の相手が実際に危険であるかを確認する前に、身体はすでに敵対反応を開始している可能性がある。扁桃体は迅速に危険を発見する一方、その判定は粗い。暗い道にある縄を蛇だと思って飛びのくように、誤って反応することもある。生存には「見落とすより誤って警戒する」ほうが有利だったため、このような仕組みが形成されたと考えられる。
しかし、人種、民族、宗教、政治的立場などに対して同じ誤警報が作動すると、偏見や憎悪の生理的土台となる。
闘争・逃走・静止という身体反応
扁桃体が危険を検出すると、視床下部、下垂体、副腎などを通じてストレス反応が起こり、身体は闘争、逃走、または静止に備える。心拍と血圧が上がり、筋肉へ血液が送られ、注意が脅威の対象へ集中する。その反面、複雑な判断、長期的な予測、相手の立場への配慮は後回しになりやすい。
脅威の認識→VS↓↓→闘争∨逃走∨静止
原始神経システムにとって重要なのは、状況を正確に理解することより、生命を守る行動をただちに開始することである。
この反応は目前の身体的危険だけでなく、侮辱、拒絶、社会的地位の低下、所属集団への攻撃にも作動する。実際には生命を奪われる危険がなくても、本人の脳がそれを自己存在への重大な脅威と認識すれば、同じ身体反応が起こりうる。
ストレスと制御可能性
ドージアは、ストレスの強さだけでなく、それを予測または制御できるかどうかが重要だとする。予告のある電気ショックを受ける動物と、いつ起こるか分からないショックを受ける動物を比較すると、予測不能な群のほうが強いストレス反応を示す。逃れる方法がなく、自分の行為によって結果を変えられない状態では、ストレスホルモンが増加し、免疫系などにも悪影響が生じると説明される。
これはセリグマンの学習性無力感と重なる。本書では、セリグマンの有名な犬の実験を詳しく紹介していないが、凪原感情論理では「可能命題の欠如」として整理できる。
苦痛から逃れる可能命題が認識されない→行動しても結果は変わらない→探索行動の停止
反対に、逃げ道、相談先、法的手続、交渉、抵抗などの可能命題が一つでも認識されていれば、追い詰められた感覚は緩和される可能性がある。憎悪も、相手を破滅させる以外に自己価値を回復する方法がないと認識したときに強まりやすい。したがって制御可能性の回復は、憎悪の抑制にも関係する。
前頭前野は原始的反応を修正する
扁桃体の粗い危険判定を再検討し、状況に応じて修正するのが前頭前野を中心とする高等神経システムである。前頭前野は、現在の状況、過去の経験、社会規範、将来の結果などを比較し、最初に生じた情動反応に従うべきかを判断する。
扁桃体による警報→前頭前野による再評価→実行・抑制・別手段の選択
相手に殴りかかりたい衝動が起きても、その結果として逮捕される、家族を失う、相手へ重大な傷害を与えると予測できれば、行動を停止できる。この意味で高等神経システムは、情動を消去する装置ではない。情動から送られた情報を利用しながら、それを実際の状況に適した行動へ組み替える装置である。
ダマシオと情動のコンパス
ドージアは、アントニオ・ダマシオとハンナ・ダマシオによる眼窩前頭皮質の研究を紹介している。眼窩前頭皮質を損傷した患者は、知能、言語、記憶、論理的能力が保たれていても、生活上の判断を適切に行えないことがある。過去の失敗を説明することはできても、それに伴う苦痛や後悔を十分に感じられず、将来の選択がもたらす不利益も感情的に予測できない。
ダマシオが報告した患者エリオットは、自分の生活が崩壊した経緯を冷静かつ詳細に説明できたが、そこに悲しみや後悔をほとんど示さなかった。ドージアは、この状態を「情動のコンパスが壊れた」と表現する。
これは、ダマシオのソマティック・マーカー仮説とほぼ同じ方向の説明である。ただし、ドージアはその名称を明示していない。私たちは、複数の可能命題を論理だけで比較しているのではない。過去の経験によって生じた身体感覚や情動を参照し、「この選択は危険だ」「こちらは安心できる」と価値を付けながら選んでいる。凪原感情論理では、眼窩前頭皮質の損傷を次のように表現できる。
対象命題Aについて不利益を理解できる∧Aに伴うVS↓↓を予測できない
事実命題は認識できても、それに対応する価値低下が情動的に認識されない。そのため、本人にとって選択を避ける動機が形成されにくいのである。情動は理性の敵ではない。情動による価値づけがなければ、理性的選択そのものが成立しにくい。これはドージアの生理機構論のなかでも、特に重要な部分である。
扁桃体を除去すれば憎悪は消えるのか
動物の扁桃体を除去すると、攻撃性が低下することがある。しかし、同時に情動信号の交換ができなくなり、正常な社会的交流も損なわれる。本書では、右扁桃体への電気刺激によって激しい興奮を示した女性患者について、その部分を破壊する手術後に突発的興奮が消えた事例も紹介される。
また、右側頭葉の腫瘍が扁桃体を圧迫し、暴力的衝動を示していた男性が、腫瘍の除去後には暴力を起こさなくなった事例も登場する。これらは、暴力や攻撃性に脳の状態が関係することを示している。ただし、
扁桃体は恐怖、警戒、愛着、社会的認識などにも関係するため、その機能を失わせることは、人間らしい情動生活の一部まで損なう危険がある。脳の一部を破壊して攻撃性を低下させることと、本人が憎悪を理解して制御できるようになることは、同じではない。
思春期の脳と衝動制御
ドージアは、思春期の暴力を、辺縁系と前頭前野の発達時期の違いから説明する。情動や報酬に強く反応する神経系は比較的早く発達するが、将来を予測し、衝動を抑制する前頭前野は、その後も発達を続ける。そのため思春期には、身体的には大人に近づいていても、感情の強さに制御能力が追いつかない時期が生じる。
強い情動反応>将来予測と衝動抑制
学校銃撃事件を、この発達上の不均衡だけで説明することはできない。しかし、いじめ、孤立、家庭内暴力、銃への接近、暴力的な行動モデルなどと結びついた場合、危険を増幅する一条件にはなりうる。
幼少期の虐待と脳の可塑性
幼少期から慢性的な暴力や恐怖にさらされると、脳は世界を危険な場所として学習する。警戒系が過敏になれば、軽い注意や曖昧な表情まで攻撃と受け取り、反射的な怒りを起こしやすくなる。反対に、耐え難い恐怖から自分を守るために感情反応が鈍化すると、他者の苦痛にも反応しにくくなる可能性がある。
脳は固定された器官ではなく、経験によって変化する。刺激の多い環境で飼育された動物では、皮質の神経結合が豊かになるという研究が紹介され、教育や生活環境が高等神経システムの発達を助ける根拠とされる。これは憎悪を単なる生得的本能と考える見方を退ける。どの刺激を危険と感じ、誰を敵と認識し、どの行動を選択可能と考えるかは、成長過程で形成されるからである。
性行動と愛着の神経機構
本書は性行動についても長く説明している。視床下部、扁桃体、ドーパミン、オキシトシンなどが、性的接近、快感、愛着形成に関係するとされる。性行動は身体的な欲求にとどまらず、他者との結びつきや安心感を形成する情動系の一部として扱われる。
ただし、ドージアは性行動の生理学的説明に多くの紙面を使いながら、ボノボが性行動を集団内の緊張や対立の緩和に利用しているとされる事例には触れていない。憎悪と集団内対立の抑制という本書の主題からすれば、この事例は比較材料として取り上げる価値があったと思われる。
気分障害と神経化学物質
鬱病や躁鬱病について、ドージアはセロトニン、ドーパミン、ノルアドレナリンなどの神経伝達物質との関係を説明する。感情が通常の範囲を超えて持続すると、本人の認識、価値判断、行動選択が大きく変化する。鬱状態では自己価値が極端に低下し、可能命題が失われ、自殺が唯一の出口のように認識される場合がある。躁状態では自己評価や実行可能性が過大になり、危険な行動への抑制が弱くなる。
薬物療法、リチウム、抗鬱薬、電気けいれん療法などは、この情動状態を調整する方法として紹介される。ドージアはさらに、憎悪にも持続性と神経化学的基盤があるとして、将来は激しい怒りや憎悪を薬物によって治療できる可能性を論じる。リチウムやSSRIは、相手への共感を直接作り出す薬ではない。しかし、衝動と実行の間に「考える時間」を生じさせれば、前頭前野が介入し、別の行動を選択する余地が生まれると考える。
攻撃衝動→一時停止→結果の予測→別の可能命題の選択
もっとも、正当な怒り、政治的対立、道徳的抗議まで病気として治療することには危険がある。これは医学だけで決定できる問題ではなく、倫理と法の検討を必要とする。
憎悪と記憶
重大な危機や強い恐怖を伴う体験では、扁桃体を中心とする情動記憶が強く形成される。PTSDでは、過去の出来事が単なる記録として思い出されるのではなく、現在起きている出来事のように再体験されることがある。身体も再び当時の危険に直面したように反応する。
ドージアは、この仕組みを集団の歴史的記憶にも拡張する。民族や宗教集団が過去の被害を繰り返し語り継ぐと、新しい世代も、その被害を自分自身に対する現在の脅威として認識するようになる。ただし、脳内の個人的記憶と、教育、宗教、記念行事、政治宣伝によって継承される集団的記憶は同一ではない。両者を区別したうえで、④集団・文化において改めて検討する必要がある。
人種に生物学的境界はあるのか
ドージアは、ヒトゲノム研究をもとに、人間集団間の遺伝的差異は小さく、人種を明確に分断された生物学的区分と考える根拠は乏しいとする。肌の色や外見の差は目立つため、原始神経システムによる「われら対、彼ら」の分類に利用されやすい。しかし、その外見的分類と、人間としての本質的な生物学的差異とは一致しない。その一方で、遺伝子解読、遺伝子治療、出生前選別などの技術が、人間を優れた者と劣った者に分類する新しい優生思想へ利用される危険も指摘される。科学は人種的偏見を否定する根拠を提供するが、同時に新たな差別手段を作る可能性も持つのである。
意識とリベットの実験
本書の終盤では、意識が脳内でどのように形成されるかという問題へ進む。ドージアは、頭頂・側頭・後頭連合野が、身体と環境の情報を統合して「環境のなかで行動する自己のモデル」を形成し、それが「私」という意識として経験されるのではないかと推測する。さらにリベットの実験を紹介し、指を動かそうという意識的決定より前に、脳には運動準備を示す活動が始まっていると説明する。ここからドージアは、意識が行為を最初に発生させるのではなく、すでに始まりかけた行為を抑制または調整する役割を持つという解釈へ進む。
前意識的な行動準備→意識による認識→実行または拒否
凪原感情論理から見ると、前意識的に発生した衝動は、それだけでは行為ではない。自我には、その衝動に対応する可能命題を比較し、実行しないという命題を選ぶ余地が残されている。ただし、単純な指運動の実験から、憎悪、殺人、道徳的責任などの複雑な選択全体を説明することはできない。リベットの実験とドージアの意識局在説は重要な参考情報であるが、その解釈は⑥疑問保留でも改めて扱う。
補論 ロボトミーは人間を穏やかにしたのか
ドージアは、扁桃体への刺激によって激しい興奮を示した患者や、扁桃体を破壊する手術によって攻撃性が低下した事例を紹介している。しかし、脳への外科的介入によって人間の感情や行動を変えようとした歴史を考えるなら、ロボトミーを避けて通ることはできない。ロボトミーの前身である前頭葉白質切截術は、1930年代にポルトガルの神経科医エガス・モニスによって導入された。前頭葉と脳のほかの領域を結ぶ神経線維を切断し、重い精神症状を軽減しようとする手術である。モニスはこの研究により、1949年にノーベル生理学・医学賞を受賞した。
アメリカでは、神経科医ウォルター・フリーマンと脳神経外科医ジェームズ・ワッツがモニスの技法を改変し、「前頭葉ロボトミー」として普及させた。当時の精神病院は患者で過密状態にあり、有効な薬物治療もほとんどなかった。そのため、興奮や妄想を抑え、患者を管理しやすくする手術は、画期的な治療法として歓迎された。その後フリーマンは、眼窩の上部から細い器具を挿入して前頭葉の神経連絡を切断する、経眼窩ロボトミーを導入した。頭蓋骨を開く必要がなく、短時間で実施できることから「アイスピック手術」とも呼ばれた。
フリーマンは自動車でアメリカ各地の精神病院を巡り、手術を公開実演して、その方法を積極的に宣伝した。いわゆる「ロボトモービル」による普及活動である。フリーマン自身は、生涯に三千件を超えるロボトミーを行ったと報告されている。
手術後、興奮や攻撃的行動が弱まった患者はいた。しかし、それは病気が治癒したことと同じではなかった。意欲、自発性、計画能力、感情、判断力、人格などが広く損なわれ、重い障害を残した患者もいた。精神的苦痛を感じにくくなった一方で、人間として生活を組み立てる能力まで失われることがあったのである。凪原感情論理から見ると、ロボトミーは、憎悪や苦痛に伴うVS↓↓を緩和したというより、価値を認識し、比較し、行動を選択する機構そのものを損傷した可能性がある。相手を憎まなくなったように見えても、それが認識変換によるものなのか、憎悪を感じて行動へ移す能力そのものが失われたのかは区別しなければならない。
憎悪を理解して制御する≠憎悪を生じさせる人格機能を破壊する扁桃体手術とロボトミーは、対象となる脳部位も手術方法も同じではない。しかし、攻撃性を低下させるために脳を破壊するという発想には、共通する倫理問題がある。誰がその人を攻撃的と判断するのか。本人は自由に同意したのか。治療の目的は本人の苦痛を軽減することなのか、それとも家族や施設にとって管理しやすい人間に変えることなのか。情念を制御することと、人格を破壊することの境界はどこにあるのか。ロボトミーの歴史が示したのは、脳への介入によって人間を「穏やかにする」ことが技術的に可能であっても、それだけでは治療の正当性は成立しないということである。
DarkAxionが目標とする情念の制御は、情念を生じさせる機構を破壊することではない。人間が自らの情念を認識し、価値命題と可能命題を比較し、他者の価値を制約条件に含めながら行動を選べる状態を維持することである。ロボトミーは、その境界を考えるための重要な歴史的警告なのである。
生理機構から何を読み取るか
ドージアの説明によれば、憎悪は脳の一か所に存在する物質ではない。危険を検出する扁桃体、身体を闘争状態へ移すストレス系、過去の被害を保持する記憶、相手と将来を評価する前頭前野、行動を方向づける神経化学物質などが結びついて、憎悪という状態が形成される。
（被害記憶∧否定的価値判断∧攻撃可能性の認識）→ 憎悪行動
したがって、生理機構は行動の条件ではあっても、それだけで行動を決定するものではない。同じ身体反応が起きても、攻撃、逃走、対話、法的手続、保留など、複数の可能命題が存在する。凪原感情論理にとって重要なのは、身体反応を否定することではなく、それがどの対象命題と結合し、どの価値命題を形成し、どの可能命題を行為として選択させるのかを明らかにすることである。ドージアの生理機構論は単純化を含んでいるが、憎悪を意思の弱さや人格の悪さだけに帰さず、身体、脳、経験、環境、文化の相互作用として捉えたところに大きな意義がある。
③心理機構 憎悪はどのように認識の中で形成されるのか
②生理機構では、危険への警戒、身体反応、記憶、前頭前野による調整など、憎悪に関係する脳と身体の働きを見た。しかし、生理的な反応だけでは、特定の相手や集団がなぜ「敵」となり、憎悪が長く持続するのかを説明できない。人間は経験を分類し、意味を与え、物語として記憶し、その物語によって自分と相手の価値を判断する。ドージアの心理機構論の中心は、この意味づけの過程にある。
もっとも、以下に示す認識の順序は、すべての憎悪に共通する厳密な必要十分条件ではない。「あいつが苦しめばいい」という直接的な憎悪が先に現れ、理由や原因帰属が後から付け加えられる場合もある。以下は、憎悪が形成され、正当化され、持続する代表的な心理過程を整理したものである。
分類と意味づけが敵をつくる
人間は、複雑な世界をそのまま受け取るのではなく、対象を分類して理解する。この能力は生存に必要だが、分類が粗くなると、個人は「味方か敵か」「われらか彼らか」「優れた者か劣った者か」という単純な区分へ押し込められる。相手は固有の事情をもつ個人ではなく、危険な集団の一員として認識されるようになる。
粗い分類 → 否定的評価 → 敵としての固定 → 排除の正当化
集団虐殺や民族対立では、この粗い分類が非人間化へ進む。相手集団の一人が行った加害が集団全体の性質として一般化され、非戦闘員や子供まで潜在的な敵として扱われる。ここでは、相手が実際に何をしたかよりも、どの分類へ入れられたかが判断を支配する。
記憶は敵対の物語へ再構成される
記憶は、出来事を録画のように保存するものではない。人は断片的な経験を、現在の信念や感情に合う物語へ組み直す。しかも、後から補われた部分についても、本人が強い確信をもつことがある。過去の侮辱や対立を思い返すたびに、相手の悪意を強調し、自分の側に不利な事情を省けば、記憶は憎悪を裏づける証拠へ変わっていく。
現在の憎悪 → 記憶の選択的再構成 → 原因帰属の強化 → 憎悪の持続
これは、事実が存在しなかったという意味ではない。実際の被害について責任を認定することと、その出来事を相手の人格全体や集団全体の否定へ拡張することを区別する必要がある。
統制感の喪失と自己価値の低下
人間は、自分の行動によって環境を変えられるという統制感を求める。解雇、評価低下、拒絶、社会的孤立などにより、「自分には何も変えられない」「発言権がない」と感じると、自己評価が低下し、怒り、抑うつ、自己嫌悪が生じやすくなる。現実の不利益だけでなく、想像された侮辱や陰謀も、本人の意味世界では同じ働きをする場合がある。
憎悪や復讐は、この無力感に一時的な出口を与える。苦痛の原因を特定の他者へ集中させ、その相手を打倒することを自己回復の条件にすれば、失われた力、意味、目的を取り戻せるように感じられるからである。
統制不能の認識 → 自己価値の低下 → 原因となる敵の設定 → 報復による回復期待
ただし、無力感から必ず憎悪や暴力が生じるわけではない。相談、離脱、交渉、法的手続、共同活動など、別の可能命題が認識されれば、敵の破滅だけを自己回復の条件にする必要はなくなる。
自己嫌悪は内向と外向へ分岐する
人間は自分自身も評価の対象にする。外見、能力、失敗など一部の欠点を自己全体へ一般化し、「私は醜い」「私は無価値だ」と固定すれば、自分自身を敵として扱う自己嫌悪が形成される。この否定が内側へ向かえば、抑うつ、自傷、自殺へ接近することがある。
一方、自分の価値低下の原因を外部の個人や集団へ移せば、怒り、差別、復讐へ向かうことがある。しかし内向と外向は機械的に決まるものではなく、同じ人のなかで往復することもある。ドージアはこの分岐を指摘するが、何が方向を決めるのかについては十分に説明していない。
愛が憎悪へ反転するとき
愛は相手を肯定的に理想化し、憎悪は相手を否定的に類型化する。両者は反対方向に見えるが、どちらも対象への強い関心と意味づけを伴う。愛する相手から拒絶された場合、対象への執着を残したまま、期待していた自己価値の上昇だけが失われる。そのため、愛情、喪失感、怒り、憎悪が同時に存在することがある。
結合への期待 V_S↑ → 拒絶または裏切り V_S↓↓ → 喪失・怒り・憎悪
親密な関係は、性行動だけで形成されるものではない。共同活動、信頼、秘密、目的、楽しさなど、二人のあいだで共有された意味によって維持される。その共有世界が失われたとき、単なる欲求不満を超えて、自分の存在価値を損なった相手として認識されれば、愛は憎悪へ反転しやすくなる。
憎悪は持続する気分となる
一時的な情動は、通常、きっかけが消えれば弱まる。しかし憎悪が記憶、原因帰属、自己像と結びつくと、長期間にわたって知覚と判断を支配する気分に近づく。本人は相手に関する情報のうち、敵意を裏づけるものを選び、中立的な出来事まで攻撃や陰謀として解釈するようになる。
憎悪 → 敵意に合う情報の選択 → 敵意の再確認 → 憎悪
この循環では、新しい事実が憎悪を修正するのではなく、憎悪の正しさを証明する材料へ組み替えられる。憎悪が恐怖症より修正しにくいのは、身体反応だけでなく、「自分は正しい」「相手は悪である」という言語的な意味体系が情念を支えるためである。
扇動者は不満に敵の名前を与える
無力感や閉塞感を抱えた者に対し、扇動者やヘイトサイトは「あなたを苦しめている敵」を提示する。個々人の異なる不満は、共通の敵を憎むことで一つの集団感情へまとめられる。扇動者は内集団への共感を強く求める一方、犠牲となる側への共感を遮断し、相手の苦痛を正当な報いとして意味づける。
疑いが強まると、パラノイアが憎悪を生み、憎悪がさらに出来事を陰謀として読ませる循環が成立する。ここで重要なのは、扇動者が憎悪を無から作るとは限らないことである。すでに存在する不安、屈辱、競争、地位低下を選び取り、単一の敵へ結びつけることによって、ばらばらの情念を攻撃可能な物語へ編集する。
差別と憎悪を生む八つの条件
ドージアは、差別と憎悪に関係する条件として、内集団への適合、アイデンティティ、乏しい資源の争奪、支配と優位、無力感、恐怖と苦痛、地位、社会的役割の八つを挙げる。これらは独立した原因というより、分類、自己価値、原因帰属、行動選択の各段階へ作用する条件として読む方が分かりやすい。
内集団への適合とアイデンティティは「われら対彼ら」の分類を強める。資源、支配、地位をめぐる競争は、相手の価値低下を自己価値上昇の手段にしやすい。無力感、恐怖、苦痛は敵を求める動機を強め、社会的役割は、個人としてならためらう差別や攻撃を「役目」として実行させる。
心理機構から何を読み取るか
ドージアの心理機構論が示すのは、憎悪が単なる衝動ではなく、分類、記憶、自己評価、原因帰属、集団への同一化によって維持されるということである。ただし、憎悪が必ずこれらの判断から順番に作られるとは限らない。直接的な憎悪が先に生じ、判断や物語が後からその情念を補強することもある。
したがって憎悪の制御には、感情を押しつぶすだけでなく、敵の分類が事実に対応しているか、記憶が一つの物語へ偏っていないか、不同意を不当行為と取り違えていないか、相手の破滅を自己回復の唯一の条件にしていないかを検討する必要がある。
責任を認定すること ∧ 相手の破滅を自己回復の条件にしないこと
相手の責任を否定する必要はない。しかし、責任追及と他者の苦痛を求める欲求は分けることができる。事実を確かめ、法的・社会的な是正を求めながら、相手の価値低下そのものを自分の回復条件から外す。そのとき、憎悪によって狭められていた可能命題は再び増え始める。
④集団・文化 憎悪はいかに社会の力となるのか
憎悪は、個人の心の中だけで形成されるものではない。家族、民族、宗教、国家、職場などの集団は、人に所属と安心を与える一方、誰を仲間と認め、誰を敵とみなすかという境界も作り出す。ドージアは、人種差別、名誉殺人、職場での暴力、インターネット上の憎悪集団、イスラエルとパレスチナの対立などを紹介する。事例は多方面にわたるが、共通する問題は、個人の感情が集団の記憶や規範と結びつき、社会的な力になることである。③心理機構に続き、ここでは、その感情を共有し、持続させる文化や組織に注目する。
人種差別――分類が人間の価値を決めるとき
ドージアが繰り返し取り上げるのは、「われら」と「彼ら」の区分である。仲間への共感が、集団の外にいる人々には適用されなくなると、差別や排除が受け入れられやすくなる。
南アフリカのアパルトヘイトは、この境界が制度になった例である。人種による分類が、居住や移動、政治参加などの権利を左右した。ここでは、個人が誰かを嫌うだけでなく、社会の仕組みが人間の優劣を固定していた。
また、ドージアは、2001年の米国同時多発テロ後の問題にも触れる。特定の加害者の行為を、アラブ人やイスラム教徒全体の性質として受け取れば、事件と無関係な人々まで敵とされる。
言語は、人を理解するためにも、一括して否定するためにも使われる。「あの民族は危険だ」という説明が共有されると、一人ひとりを確かめる前に評価が決まってしまうのである。
名誉殺人――家族が敵へ変わる
名誉殺人について、ドージアはヨルダン、エジプト、シリア、レバノンなどの事例に言及する。ただし、著者自身も、これをアラブ世界全体の慣習として一般化してはならないと注意している。イスラム教そのものと同一視することも適切ではない。本書に登場するヨルダンの17歳のロウェイダは、恋人との性的関係を打ち明けた後、父親に銃で三度撃たれた。生き延びた彼女は、身を守るため刑務所に収容されていたという。さらに痛ましいのは、彼女自身が、自分は殺されても仕方がないという価値観を受け入れていたことである。この事例では、女性の性行動が家族の名誉と結びつけられている。親しい家族だった娘が、不名誉をもたらす者として認定された途端、排除すべき相手へ変わる。
エジプトの作家サルワ・バクルへの言及も、この問題を男性による女性の所有・統制という観点から考える手がかりとなる。ここで検討すべきなのは、父親個人の感情だけではない。殺害を名誉回復として容認する慣習や、女性を従属的な存在とする価値体系が、暴力を支えている。ただし、これらは本書が紹介した当時の状況であり、現在の各国の法制度をそのまま示すものではない。
軍隊と文明――暴力が役割になる
ドージアは、クロマニョン人の道具や洞窟壁画から、言語、交易、農業、都市の成立へと、人類の文化発展をたどる。憎悪の主題から離れたように見える部分だが、文明の二面性を考える材料でもある。文化は、知識の蓄積と協力を可能にした。同時に、武器の改良、身分や役割の分化、軍隊の組織化によって、大規模な殺傷も可能にした。兵士は、個人的に知らない相手を、敵軍の一員という理由で攻撃する。そこに強い憎悪がある場合もあれば、命令や役割として行動する場合もある。さらに、報復の容認、敵の非人間化、残虐行為を処罰しない組織環境が重なると、暴力を抑える条件が失われる。したがって、組織的暴力をすべて個人の憎悪で説明することはできない。感情だけでなく、それを利用し、あるいは感情がなくても暴力を実行させる制度を検討する必要がある。
身体の理想像――文化が自己否定を促す
集団の価値基準は、他者への差別だけでなく、自分自身への評価にも作用する。ドージアは、広告、テレビ、雑誌が痩せた身体を理想化する一方、高カロリーの食品も売り込むという矛盾を指摘する。食べたいという欲求を刺激しながら、太った身体には否定的な評価を与えるのである。特定の身体像が繰り返し称賛されれば、それに合わない自分を、価値の低い存在として受け取ることがある。文化の評価が、自分の評価へ入り込むのである。もちろん、摂食障害や自己嫌悪には複数の要因があり、広告だけで説明することはできない。しかし、本人の内面だけを見ていては、自己否定を支える社会的な物差しを見落とす。
家庭と職場――暴力を取り巻く生活環境
ドージアが紹介するジェイソン・ホフマンの家庭背景には、両親自身が育った家庭の暴力や不安定さがある。著者は、親の未解決の問題が夫婦関係や養育に持ち込まれ、子どもの行動にも影響する可能性を考える。これは、虐待を受けた人が必ず加害者になるという意味ではない。問題を暴力で処理する行動モデルが、家庭の中で繰り返し提示されることに注目した説明である。職場の暴力についても、ドージアは組織の再編、雇用の不安定化、会社との結びつきの弱まりを背景として取り上げる。自分が交換可能な部品のように扱われていると感じれば、屈辱や敵意が生じることがある。
本書が引用するセリグマンの議論も、個人主義の強まりと共同体の弱体化を、孤立や意味の喪失との関連で考えるものである。ここで扱われるのは、犬の学習性無力感実験そのものではなく、社会生活に関する議論である。こうした背景は暴力を正当化しない。しかし、個人の性格だけに原因を求めず、支援や別の選択肢を持てる環境まで見る必要性を示している。
音楽・報道・インターネット――影響と因果関係
①事例で扱ったエリース・パーラー殺害事件では、両親は、少年たちが接した音楽商品と娘の殺害との関連を問題にした。しかし、音楽会社の法的責任を認めるための因果関係は、裁判で認められなかった。この事件は、文化商品の影響を考えることと、特定の事件の原因として立証することの違いを示している。ドージアは、暴力的な情報が、すでに敵意を抱く人に、標的、方法、演出のモデルを与える可能性にも注目する。学校での銃撃事件の報道も、模倣を考える際の論点となる。ただし、情報に接したという事実だけでは、事件を起こした原因とは断定できない。
インターネット上の憎悪集団は、離れた場所にいる人々を結びつけ、偏見や陰謀論を相互に承認させることがある。直接の命令がなくても、敵像や暴力の称賛が共有される環境は成立する。問題は媒体そのものではなく、そこで何が繰り返され、どの行動が承認されるかである。
イスラエルとパレスチナ――被害の記憶をどう扱うか
ドージアが扱うイスラエルとパレスチナの対立では、歴史的な被害の記憶が重要な位置を占める。集団は、自らの被害を記憶し、安全と権利を守ろうとする。しかし、相手側の被害を見えなくし、現在の人々全体を過去から続く敵とみなせば、報復の根拠も継承される。一方、本書が紹介するオーストラリア先住民への植民地支配、土地の剝奪、子どもの強制的な引き離しは、敵意の背景に現実の制度的加害があることを示す。被害者の感情を偏見として片づけてはならない。
イスラエルとパレスチナについても、単に双方の感情が悪いという説明では足りない。具体的な加害責任、権利、土地、安全、権力関係を検討する必要がある。被害を忘れないことと、相手集団の全員を加害者とすることは異なる。責任を問う範囲を正確に保つことが、報復の連鎖を止めるための条件となる。
集団・文化から何を読み取るか
以上を凪原感情論理の立場から整理すると、注目すべきなのは、個人や集団の被害が共有され、その責任が無関係な他者にまで拡張される過程である。
被害の共有 → 相手集団全体の否定 → 排除・報復の正当化
これはドージア自身の定式ではなく、本稿による整理である。また、すべての対立がこの順序で生じるという意味でもない。名誉殺人では家族の規範が、人種差別では優劣の分類が、組織的暴力では役割や命令が、暴力を支える。それぞれ仕組みは異なるため、一括して「憎悪の問題」と呼ぶだけでは対策に届かない。文化は、敵意を強めることも、抑えることもできる。ドージアの豊富な事例は、憎悪への対応を個人の心の持ち方だけに任せられないことを示している。次の⑤抑制文化では、教育、共同体、対話、法的手続などが、暴力を抑え、共存の条件を作る働きを検討する。
⑤抑制文化 憎悪を暴力へ進ませないために
憎悪を抑えるには、何が必要なのか。ドージアは、共感、対話、交渉、教育、協力、冷静な判断、そして復讐ではなく正義を求めることなどを提案する。これらは、相手への好意を無理に作るという話ではない。敵意が生じても、それだけで判断と行動を決めないための方法である。④集団・文化では、憎悪を共有し、暴力を正当化する社会の仕組みを見た。ここでは逆に、暴力以外の解決を支える習慣、教育、制度に注目する。
セマイ族 非暴力を日常の習慣にする
ドージアが紹介するマレーシアのセマイ族は、非暴力的な社会の具体例として印象深い。本書によれば、村人の意見が対立すると、長老が会合を開き、参加者が自由に意見を述べる。会合が何日も続くこともあり、十分に話した後で決着をつけるという。対立がないのではなく、対立を言葉で処理する仕組みがあるのである。人類学者ロバート・ノックス・デンタンによる報告では、子どもを叩くことも少ない。相手の身体への危害や、殴り返される危険を重く見て、戦うより退くことを選ぶ。ドージアは、こうした生活環境が暴力の抑制に関係すると考える。凪原感情論理の立場から見れば、注目すべきなのは、攻撃だけを解決手段にしない点である。話し合う、距離を取る、共同体の手続に委ねるという選択肢が、日常生活の中で維持されている。ただし、これは本書が紹介する民族誌的な記述であり、セマイ族の全員が、いつでも憎悪を感じないという意味ではない。
セマイ族の戦争経験 平和な人も環境で変わる
本書には、セマイ族を単純に理想化できない記述もある。1950年代、英国側によって対ゲリラ部隊に編成されたセマイ族の一部は、戦闘に参加した。デンタンが紹介する証言には、親族が殺された後、激しい殺傷行動に入り、その状態を「血に酔った」と表現したものがある。一方、村に帰った人々は、再び温和な生活に戻ったように見えたという。この報告だけで、文化の効果を実験的に証明できるわけではない。しかし、平和な暮らしをしていた人も、武器、命令、親族の被害、戦場の集団環境によって行動が変わりうることを示唆する。非暴力は、生まれつきの人格だけに任せられない。暴力を実行しなくても生活と問題解決が成り立つ環境を、継続して支える必要があるのである。
キング牧師とガンジー 怒りを社会改革へ向ける
ドージアは、キング牧師やガンジーの非暴力運動にも言及する。非暴力とは、不当な扱いを受け入れ、責任追及を諦めることではない。差別や支配に異議を唱えながら、その解決を相手の殺傷や集団的な破滅に求めない方法である。
凪原の本稿での区分では、不当な行為を改めてほしいという欲求と、相手に苦しんでほしいという欲求を区別する。両者が重なる場合もあるが、同じものではない。怒りを制度改革へ向けるには、何を改めるべきかを具体化する必要がある。要求が権利の保障や差別の撤廃として示されれば、相手への敵意だけでなく、他者と共有できる課題として扱える。ただし、非暴力を被害者に要求するだけでは不十分である。その訴えを受け止め、権利を保障する制度も必要となる。
復讐ではなく正義 責任を公正な手続で問う
ドージアの対策論で重要なのは、「復讐ではなく正義を求める」という方向である。
私的な報復では、被害者自身が相手を裁き、制裁を実行する。相手側もそれを新たな被害として受け取れば、報復が繰り返される。法的手続は、責任と救済を第三者の審理に委ね、この循環を抑える役割を持つ。本書は、1995年のオクラホマシティ連邦政府ビル爆破事件後、世論の拒絶や違法武器所持などへの取締りが、民兵組織の衰退に関係したことを紹介する。説得や教育だけでなく、具体的な違法行為への法執行も抑制の一部なのである。もっとも、裁判や取締りが存在するだけで、公正な解決が保証されるわけではない。被害の申立てを受け止め、証拠に基づいて責任を判断し、救済へつなげることが必要である。
DarkAxionでは、この方向を次のように整理する。
相手の責任を認定する ∧ 相手の破滅を自己回復の条件にしない
これはドージアの原文の式ではなく、凪原による整理である。責任追及を放棄せず、回復の道を相手の不幸だけに限定しないことを意味する。
謝罪と共通の目標 関係を作り直す
ドージアは、オーストラリア先住民への加害と和解の問題を、先住民出身の陸上選手キャシー・フリーマンへの言及とともに紹介する。本書が扱う当時、先住民の子どもを家族から強制的に引き離した政策などについて、責任の承認と謝罪が争点となっていた。
2000年5月28日、シドニーでは、先住民と非先住民の和解を支持する大規模な行進が行われ、人々がハーバー・ブリッジを渡った。これは、橋の向こうへ移動することが目的ではない。異なる背景を持つ人々が同じ道を歩くことで、「先住民への加害は、被害者だけでなく、私たちの社会全体が向き合う問題である」と公に表明する行動だった。橋という場所も、人々を隔てるものを越え、関係を結び直す象徴として受け取ることができる。この事例で重要なのは、被害者に「忘れなさい」と求めることではない。加害の事実を認め、その被害と責任を共同体の課題として引き受けることである。行進だけで補償や制度改革が実現するわけではないが、和解を求める意思を可視化し、社会的な取り組みを後押しする意味があった。
謝罪は、それだけで損害を回復するものではなく、赦しを強制するものでもない。それでも、事実の否定が続く状態から、補償や制度改革を話し合える状態へ進む契機となりうる。スポーツ、地域の再建、教育、経済協力などの共通目標も、対立する人々が協力する機会を作る。ただし、共同作業を理由に、過去の責任や現在の不平等を不問にしてはならない。
教育と早期支援 暴発する前に介入する
ドージアは、ヘッドスタート型の幼児教育や、問題を抱える家庭への支援も取り上げる。言語、遊び、学習環境を整え、親の養育を支えることによって、暴力以外の問題処理を学ぶ機会を増やそうとするのである。また、アンディ・ウィリアムズやジェイソン・ホフマンの学校銃撃事件では、犯行前の発言が問題となる。暴力の予告を単なる冗談として処理せず、具体的な計画、武器への接近可能性、本人の苦痛や支援の必要性を確認することが重要である。ただし、一つの発言や精神的不調だけで、危険人物と決めつけてはならない。専門的な評価と支援を組み合わせる必要がある。
憎悪や攻撃性を一律に病気とみなすことにも慎重であるべきだ。医学的な問題がある場合の治療と、差別や不公正な制度への対応は、区別しながら進めなければならない。
共感することと同意することは違う
ドージアは、相手を集団名だけでなく、具体的な生活を持つ個人として見ることを重視する。共感とは、相手の考えを正しいと認めることではない。何を恐れ、何を失い、どう状況を受け取っているかを理解しようとすることである。理解したうえで、行為を批判し、責任を問うこともできる。
また、自分の生活を一つの評価に集中させないことも重要となる。仕事、家族、友人、趣味など複数の支えがあれば、一つの領域で傷ついたときにも、回復の選択肢を保ちやすくなる。凪原の立場では、これは自己回復の経路を増やすことと捉えられる。相手への報復が実現しなければ、自分の価値も回復しないという結びつきを弱めるのである。
抑制文化から何を読み取るか
セマイ族の話し合い、キング牧師やガンジーの非暴力運動、法的手続、先住民との和解、幼児教育と家庭支援は、同じ方法ではない。それぞれ、暴力へ進む異なる条件に働きかけている。ドージアの意義は、憎悪を個人の道徳心だけに任せず、教育、医療、共同体、法、社会制度にまたがる課題として提示したことにある。一方、提案の多さに比べ、どの条件で何が有効なのか、その検証には課題が残る。
DarkAxionがここから引き継ぐのは、憎悪を感じない人間を理想とすることよりも、憎悪が生じたときに、暴力以外の行動を選べる条件を明らかにすることである。責任を問う。被害を回復する。必要なら距離を取る。そのうえで、相手の苦痛や破滅だけを、自分が立ち直る条件にしない。そうした選択を支える文化と制度が、憎悪の抑制には必要なのである。
⑥疑問保留 ドージアから引き継ぐ課題
ドージアの『人はなぜ憎むのか』は、憎悪を具体的な事件と結びつけ、脳科学、心理学、歴史、文化、政治へと広く問いを展開した著作である。その情報提供力は、本書の大きな価値である。
しかし、事例が豊富であることと、それぞれの原因が十分に説明されていることは同じではない。また、広範な現象を一つの主題で扱うことで、異なる感情や社会条件が一括される場合もある。
ここでは、本書を否定するためではなく、そこから研究を進めるために、疑問と補足すべき論点を整理する。
ロボトミー 穏やかな行動と内面の回復は違う
本書の扁桃体への手術をめぐる記述を読むと、ロボトミーの歴史との比較が必要ではないかと感じる。読んだ範囲では、この比較は十分に展開されていない。ただし、両者は同じ手術ではない。ロボトミーは、前頭葉の神経連絡を切断する歴史的な精神外科であり、扁桃体への手術と、その部位や作用を混同してはならない。比較の意味は、「脳に介入して行動を変えることを、何によって評価するか」という問いにある。外から見て静かになったとしても、それが本人の苦痛の軽減や、判断能力、主体性の回復を意味するとは限らない。意欲や感情表現が損なわれた結果である可能性もある。
②生理機構の補論で検討したように、攻撃行動の減少、怒りの変化、憎悪の消失は別々に確かめる必要がある。ロボトミーの歴史は、この区別と、同意や人格への影響を考えるための補足となる。なお、著者がこの比較を展開しなかった理由は分からない。記述の不足から、意図的な回避まで推定することはできない。
セリグマン 無力感から憎悪への間には何があるか
ドージアは、セリグマンを無力感や個人主義の議論で引用する。一方、読んだ範囲では、学習性無力感の代表的な犬の実験について詳しい紹介は見当たらなかった。重要なのは、著名な実験を載せること自体ではない。制御できない苦痛が、なぜある場合には受動化や抑うつへ、別の場合には攻撃や憎悪へ向かうのかという問題である。
逃れられない苦痛と、他者に苦しんでほしいという欲求は、同じ状態ではない。その間には、相手の認定、利用できる行動、周囲の承認など、別の条件を検討する必要がある。凪原では、この問題を可能命題の観点から考える。逃れる、助けを求める、状況を変えるといった選択肢を、本人が認識し、実行できるかに注目するのである。
ただし、これは凪原による解釈であり、セリグマンやマイヤーの研究を置き換えるものではない。制御可能性の学習と、認識された選択肢との関係は、実験によって検討すべき課題として残る。
ボノボ 性行動の社会的な働き
本書はボノボの性行動にも触れるが、読んだ範囲では、集団内の緊張緩和や争い後の関係回復という側面は十分に扱われていない。補足として注目したいのは、ボノボの性行動が、繁殖だけでなく社会的な関係調整にも関わることである。食物をめぐる緊張や対立の前後などに、親和的な接触が観察される。
これは、対立への反応が攻撃だけではないことを考える材料となる。ただし、性行動がすべての争いを解決するわけではなく、ボノボにも攻撃行動はある。また、その行動を人間社会の処方として直接移すこともできない。凪原から引き継ぐ問いは、対立した相手との関係を、攻撃以外の行動によってどう調整できるかということである。人間では、対話、協力、距離の確保、公正な手続などが、その検討対象となる。
脳の説明模型を万能の原因にしない
ドージアの「原始神経システム」と「高等神経システム」という構図は分かりやすい。しかし、憎悪を古い脳、理性を新しい脳へ割り振るだけでは、実際の神経機能を十分に説明できない。感情と判断は、複数の神経領域の相互作用に支えられる。計画的な思考が暴力に利用される場合もあり、理性が常に憎悪を抑えるとは限らない。
リベットの実験についても、単純な運動に先立つ脳活動の観察から、複雑な倫理的判断や長期的な意思決定まで結論を広げるには、別の検討が必要である。脳科学は重要だが、脳の説明模型、実験結果、それを社会現象へ適用した解釈を区別して読むべきである。
影響の可能性と事件の原因を区別する
エリース・パーラー殺害事件では音楽商品が、別の事件ではインターネットが、被害者の家族によって問題にされた。これらの訴えは、被害の重さと原因を知りたい切実さを伝える。しかし、文化商品への接触、感情や行動への影響、特定の殺害の原因、企業などの法的責任は、同じではない。
同様に、失業、家庭の不安定さ、精神的不調、暴力的な作品への関心があっても、それだけで犯行の原因や危険性を断定することはできない。具体的事例の迫力を、そのまま一般理論の証明として受け取らないことが必要となる。
歴史と政治を憎悪だけで説明しない
本書には、1914年に始まった戦争が1989年のベルリンの壁崩壊で終わったという趣旨の表現がある。長い対立の時代を一続きに捉える修辞としては理解できるが、第一次世界大戦、第二次世界大戦、冷戦は区別されるべきである。イスラエルとパレスチナの対立も、双方の共感不足や報復感情だけでは説明できない。土地、占領、難民、権利、安全保障、軍事力などの具体的条件を検討する必要がある。
また、名誉殺人の事例から、アラブ人やイスラム教徒全体の性質を推定してはならない。本書自身の一般化への注意も踏まえ、地域差や反対運動、制度の変化を見失わないことが重要である。
共感と謝罪を実効的な回復につなげる
共感、教育、謝罪、共通目標は重要である。しかし、それだけで責任認定、補償、権利保障、再発防止が成立するわけではない。
セマイ族の話し合いの仕組みも、小規模な共同体と国家間紛争では、参加者、権限、安全の条件が異なる。そのまま拡張するのではなく、何が抑制に働いているのかを見極める必要がある。また、憎悪を一律に精神疾患とみなせば、現実の被害や不正への訴えまで病理化する危険がある。医学的な支援が必要な状態と、社会的な救済が必要な問題を区別しなければならない。
DarkAxionが引き継ぐもの
本書が示した事例の豊富さは、憎悪を身近な感情として済ませず、その破壊的な結果を考えるための出発点となる。凪原がここから進めたいのは、何が感情を変え、どの選択肢が行動を変え、どの制度が暴力を抑えるのかを、個別に確かめることである。これは、ドージアに代わる完成済みの理論を提示するということではない。
ロボトミー、学習性無力感、ボノボを補足する意味も、知識の項目を増やすことではなく、行動と内面、制御可能性、関係調整という異なる問いを明確にすることにある。情念の予測可能性と制御可能性を高めるには、説明の分かりやすさだけでなく、その条件と限界を検証する必要がある。ドージアの情報提供を受け継ぎながら、その先の問いを開いておくことを、本章の結びとしたい。